Древняя методика толкования предсказанийНачав чтение этой статьи, читатель наверняка хочет открыть тайну своего будущего. Но что вы хотите увидеть там? «Что меня там хорошего и плохого ждёт – и по возможности хорошего больше»? Однако увидеть и понять это самое «хорошее» в своей судьбе, можно только научившись отличать хорошее от плохого – понять, что такое хорошо и что такое плохо. Как правило все проблемы как раз в отсутствии этого понимания и коренятся. Без такого понимания всё для нас будет – плохим. Обращаясь к астрологу, или другому предсказателю, человек подсознательно хочет, чтобы ему нагадали «хорошее» будущее и объяснили «плохое» прошлое…

«Любая достаточно развитая технология – неотличима от магии»
Артур Кларк

Прежде чем «идти к гадалке»

Древняя методика толкования предсказанийНачав чтение этой статьи, читатель наверняка хочет открыть тайну своего будущего. Но что вы хотите увидеть там? «Что меня там хорошего и плохого ждёт – и по возможности хорошего больше»? Однако увидеть и понять это самое «хорошее» в своей судьбе, можно только научившись отличать хорошее от плохого – понять, что такое хорошо и что такое плохо. Как правило все проблемы как раз в отсутствии этого понимания и коренятся. Без такого понимания всё для нас будет – плохим.

Обращаясь к астрологу, или другому предсказателю, человек подсознательно хочет, чтобы ему нагадали «хорошее» будущее и объяснили «плохое» прошлое. С другой стороны, у него нет чёткого представления, что такое хорошо, а что такое плохо, – соответственно и нагадать хорошего ему в принципе невозможно, поскольку – это вопрос интерпретации. Даже одна и та же вещь при одних условиях для человека воспринимается хорошей, а при других – плохой. Поэтому сначала надо понять, что такое «универсальное хорошее», и только потом смотреть в будущее. Однако парадокс состоит в том, что научившись отличать плохое от хорошего, и обретя в результате этого способность получать вкус от жизни «здесь и сейчас», человек зачастую теряет интерес к каким-либо предсказаниям – поскольку и без них живёт наполненную жизнь.

С другой стороны, пока мы не научились отличать хорошее от плохого – мы не сможем извлечь пользы ни из какого предсказания, даже если это предсказание сделано «очень точно». Отрабатывать навык различения хорошего и плохого – лучше всего в настоящем моменте. Одно из очевидных преимуществ настоящего момента – в том, что за ним не надо идти к астрологу. Само время ставит нас лицом к лицу с этим моментом. Т.о. польза от предсказаний начинается тогда, когда человек научился различать, что такое хорошо, а что такое плохо.

Обычно люди, стремясь к счастью, строят свою жизнь на основе представлений «нравится – не нравится, люблю – не люблю, хочу – не хочу». Тогда как Веды, призывая нас к «хорошему», отвергают подобные представления. Поэтому Веды объясняют три изъяна счастья, построенного на представлении «нравится – не нравится», из-за которых это счастье представляется очень зыбким.

Что такое хорошо и что такое плохо

1) Первый изъян. Счастье и горе – приходят и уходят. То что сегодня нам нравится – завтра уже не нравится, и наоборот. Поэтому не надо слишком серьёзно т.н. счастье и горе воспринимать. Сегодня нам холод не нравится, потому что мы только что из Индии приехали. Завтра мы в проруби искупаемся, и нам холод будет нравиться. Всё это – относительные вещи. В молодости нам что-то нравилось – в старости нам это перестанет нравиться. Громкая музыка нравится в основном в молодости. В старости – перестаёт нравиться. Утром что-то нравится, вечером уже не нравится – то же самое. Одна и та же самая вещь. Холод нам нравится или не нравится? Смотря когда! Летом нам холод нравится – если жара, мы думаем: кондиционер включить. Жара нам нравится? Зимой! Летом не нравится.

Ну как можно на основании всего этого свою жизнь строить?! – На основании этих капризов, которые в уме есть. Это всего лишь навсего некая условная программа, которая не имеет сильного значения. Естественно, это не значит, что нужно становиться дураком: если мы можем что-то привести в какую-то норму более приемлемую – это нормально. Тем не менее, это не должно быть критерием для того, чтобы мы на основании этого строили свою жизнь. Потому что завтра нам это может начать нравиться! Ум наш может перемениться – программа может перемениться. Т.е. чуть-чуть можно принимать всерьёз, но слишком – не надо.

2) Второй изъян. То что сегодня мы воспринимаем счастьем, – завтра будет горем. И наоборот. Это две стороны одной медали. На самом деле, если мы проанализируем всю свою жизнь – любое наше счастье превращалось в горе. Любое! 100%. Любое счастье всегда превращается в горе, любое горе – в счастье. Потому что счастье неразрывно связано с горем – одно без другого не существует. Когда ребёнок рождается – это повод для счастья. Вместе с ним родилась его смерть. Смерть – причина для горя. Иначе говоря, мы сейчас радуемся. Но чего радоваться- то?! Можно с таким же успехом погоревать: он же помрёт. Почему бы сразу не погоревать по этому поводу?

Т.о., когда мы испытываем счастье – скоро наступит горе. И то, что было причиной нашего счастья – послужит причиной нашего горя. Проанализируйте свою жизнь – пожалуйста растяните свой разум ровно настолько, чтобы увидеть эту закономерность нашей жизни. Мы увидим, как это всё происходит. Это ещё один повод или ещё одна причина. Потому что когда мы радуемся чему-то, мы должны знать, что вместе с этим – ровно в тот же самый момент, к нам пришло горе. Просто чуть позже мы в этом убедимся. Когда мы горюем, мы должны тотчас же себе сказать: «О, значит пришло какое-то счастье. Я не знаю, в чём оно заключается, но точно счастье будет». Это факт, несомненный факт.

3) Третий изъян. Самый важный. Если мы посмотрим на природу счастья и горя, то поймём, что по сути дела ни счастья, ни горя – нет. Это всего лишь нечто, что происходит в нашем уме. И это то, с чем нам сложнее всего согласиться или то, что нам сложнее всего понять. На то есть своя причина: человеческий ум устроен удивительным образом, – если мы что-то наблюдаем в течение достаточно долгого времени, мы начинаем себя с этим отождествлять. Это совершенно 100-процентный закон. Закон, который работает в 100% случаев. Человек так устроен, что он начинает отождествлять себя со всем тем, что мы наблюдаем.

Мы знаем, как мы легко забываем о самом себе, и с радостью забываем о самом себе, когда приходим в кинотеатр. Вначале мы садимся и мы сами по себе, и мы попкорн жуём. Но если фильм хороший, то через какое-то время мы отождествляем себя с главным героем. Мы там, мы на экране. Мы горюем, мы плачем, у нас там адреналин выходит, ужас нас охватывает, слёзы иногда начинают течь. А что происходит-то?! В сущности, на белом экране просто какие-то тени бегают разные и какая-то музыка играет. Но мы – в эмоциях. Однако потом мы выходим и нам какое-то время нужно, чтобы прийти в себя. Мы оглядываемся и думаем: «Где это я нахожусь. Я же только что в Калифорнии был».

Кинотеатр нашего ума

Т.о. третий изъян – в том, что ничего не происходит, ничего этого нет. Счастье и горе – это результат внушения. Например, опыты с гипнозом. Садист-гипнотизёр выводит на сцену какого-нибудь человека, помещает его в гипноз, даёт ему лимон и говорит: «Петя, сладко». И тот, жуя лимон восторгается: «О-о-о, как сладко!» Все смеются над Петей, но ему – реально сладко. Потому что он т.о. интерпретирует это всё. Всё в уме! Это трюки нашего ума. В тибетских монастырях, где люди занимаются медитацией, выпускники должны выйти на холод, и вспотеть там. Совершенство медитации будет заключаться в том, если вы выйдете оттуда, разденетесь и заставите себя вспотеть. И никаких проблем нету! Главное себе сказать: я потею, мне жарко.

Всё это происходит именно в кинотеатре нашего ума. Почему нам так сложно от этого отказаться? Почему так сложно последовать этой философии? Самая важная причина – потому что мы находимся в кинотеатре своего ума 24 часа в сутки. Иногда переключаем программы. Во сне переключаем программы. Во сне – какой-то другой канал, что-то там другое происходит. Потом просыпаемся – опять наш главный канал. «Первый канал», «Россия». Говорит и показывает. Наш основной канал. Проблема заключается в том, что мы 24 часа в сутки там находимся, поэтому мы привыкли всё это воспринимать за реальность. Мы ничего другого не знаем. Мы привыкли жить всем этим.

Всё дело – в восприятии

Поэтому совет, помогающий преодолеть третий изъян «зыбкого счастья», при всей его разумности, очень и очень непростой. Тем не менее, у людей, которые научились ему следовать, всё становится хорошо – «универсально хорошо». Потому что они перестают всё это воспринимать очень болезненно – легче относятся ко всему происходящему. Однако зачастую, люди не могут принять этих советов. Сколько им не пытайся объяснять, что всё будет так же, как и должно быть, но ты не будешь воспринимать это плохо, – они говорят: «Я с восприятием своим разберусь сам – ты помоги мне сделать, чтобы у меня всё было хорошо».

Но ведь это же факт, что именно от восприятия всё зависит. Очень часто бывает, что у человека внешне всё хорошо, но он при этом – в горе. Очень часто людям, находящимся в горе, не приходит в голову подумать, в каком состоянии находятся другие люди. Есть люди, которые находятся в гораздо более плачевном состоянии. Чего у тебя плохо? У тебя две ноги, две руки, два глаза и даже два уха. Есть люди, у которых нет ни рук, ни ног – и они счастливее тебя. Есть люди в гораздо более плачевном состоянии. Жизнь наша на 100% процентов состоит из того, как мы реагируем на происходящее. Жизнь наша состоит только из этого. Поэтому единственный призыв в высшей степени важный – научись не слишком тратить своё время и эмоциональную энергию на все эти волны, происходящие в уме «хорошо/плохо». Всё хорошо, ничего плохого нет – научись вкладывать свою энергию в другое.

Но это не значит, что мы должны стать идиотом и говорить, что мне теперь всё равно. Мы должны исполнять свой долг – в соответствии с наставлениями священных писаний. Как бы сложно ни было нам, что бы у нас внутри ни происходило, надо не обращать внимания слишком на все эти вещи. Мы должны обращать внимание на то, что мы должны делать. Независимо оттого, нравится нам это или нет, хорошо мы себя чувствуем при этом или не хорошо. Если я женщина – я должна быть женщиной. Если я мужчина – я должен быть мужчиной. Если у меня есть дети – я должен воспитывать своих детей. У меня есть долг. Потому что когда человек начинает делать это – это начало, это букварь, азбука духовной жизни – если человек начинает делать это; независимо оттого нравится или не нравится, исполняет свой долг – это приводит к тому, что у него появляется знание.

Если человек во что бы то ни стало выполняет свой материальный долг, и вместе с тем осознаёт свою духовную природу (я – душа) и исполняет свои духовные обязанности: повторяет мантру, изучает шастры, – если человек делает это, он сможет победить все дурные качества в себе. Он сможет подчинить себе свою дурную природу. Природу, которая сейчас оказывает слишком большое влияние на нас – мы являемся рабами этой низшей природы. Есть один единственный способ подчинить эту природу: исполнение своей дхармы, – соответствующих моей природе обязанностей.

Понять своё предназначение

Поэтому когда Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.14) о терпении: тамс титикшаства бхарата – Он не говорит, что отныне мы должны практиковаться в какой-то там немыслимой дурацкой экстремальной ситуации. Кришна призывает нас понять, что мы должны делать, сосредоточиться на этом, и исполнять эти свои обязанности. Постепенно это поможет нам победить свои дурные качества; это приведёт нас к реализации знания, к реализации духовных истин – мы осознаем, что мы души. И в конце концов это приведёт нас к полному освобождению. Поэтому это в высшей степени важный совет, который Кришна нам даёт. Мы что-то поняли, и нам нужно пытаться яснее понять, в чём же заключается наш долг: долг по отношению к другим.

Дхарма – это всегда наши обязанности по отношению к кому-то другому; дхарма – это всегда служение. Вместе с тем это также – нечто по отношению к моему телу: я должен вставать рано, принять ответственность за свою жизнь; я должен служить людям, с которыми меня связывают какие-то отношения так или иначе. Всё это в конце концов, – если я делаю это правильно – могущественный способ выйти из невежества, в котором меня держит мой собственный ум; из-под этого гипноза: люлю/нелюблю, хочу/нехочу, счастье/горе. Есть единственный способ – понять, что я должен делать и делать это.

Об этом говорится в 14-м стихе 2-й главы «Бхагавад-гиты». Если как следует медитировать на этот стих, то у нас появятся силы не обращать внимания на все эти волны в нашем уме: на счастье и горе. У нас появится прочная опора в нашей жизни. И если на этом фундаменте мы начнём строить свой духовный опыт – поразительное счастье станет нашей природой. Но всё это придёт, только если мы поймём эту истину: «Я слуга, я должен служить, я должен исполнять свой долг. Так или иначе, даже если у меня есть несовершенство какое-то».

Это главный урок «Бхагавад-гиты». Когда человек использует свой разум для того, чтобы понять, что такое сухка (счастье) и духкха (горе), и одинаково относится к счастью и горю – он становится дхирой (невозмутимым). Каждый человек может это сделать! Такой человек перестанет находить вкус в этой мыльной многосерийной опере нашей жизни. Мыльная опера – в ней ровным счётом ничего не происходит, но оторваться невозможно. Сериалы изо дня в день, и люди торопятся. Там 125-я серия про Кончиту. Ничего нет! Кончита кончилась. Надо попрощаться с Кончитой, и понять, в чём наша истинная природа. Наша природа – духовная, мы не принадлежим к этому миру. Мы достойны лучшей доли.

Это то, чему учит нас «Бхагавад-гита» – древнейшая книга современности, чьё первое издание вышло в свет многие-многие тысячи лет назад, однако очевидно, что жизненные уроки «Бхагавад-гиты» несмотря на её почтенный возраст, актуальны даже сейчас. Усвоив их на собственном опыте, человек становится три-кала-гья – тем, кто знает прошлое настоящее и будущее. А такому человеку уже не нужны услуги никаких гадалок – он становится способным находить все необходимые ответы у себя внутри. Это удивительный результат, который приходит к человеку, который не на словах, а на деле начинает следовать рекомендациям «Бхагавад-гиты».

Источник:
Центр ведического коучинга