Монах, Лама, Ринпоче

Монах, Лама, РинпочеБуддизм имеет четкую иерархию, но, в отличие от других религий, в буддизме человек занимает своё место в соответствии со своими духовными достижениями и навыками, а не в соответствии со степенью близости или родства к иерархам церкви. Монах — это человек, нашедший Учителя в одном из многочисленных монастырей и оставивший свои мирские дела ради того, чтобы быть рядом с Учителем и учиться у него всему, перенимая каждый день и час его мировоззрение и навыки. Учителя ищут долго — годы, пытаясь найти созвучие. Много развелось фейковых учителей, которые считают себя таковыми, но ими не являются. Не всякий Учитель может привести ученика к высотам развития. Поэтому главный критерий при выборе Учителя — это его ученики.Монах, Лама, Ринпоче

Часть 1. Монах

Буддизм имеет четкую иерархию, но, в отличие от других религий, в буддизме человек занимает своё место в соответствии со своими духовными достижениями и навыками, а не в соответствии со степенью близости или родства к иерархам церкви.
Монах — это человек, нашедший Учителя в одном из многочисленных монастырей и оставивший свои мирские дела ради того, чтобы быть рядом с Учителем и учиться у него всему, перенимая каждый день и час его мировоззрение и навыки.

Учителя ищут долго — годы, пытаясь найти созвучие. Много развелось фейковых учителей, которые считают себя таковыми, но ими не являются. Не всякий Учитель может привести ученика к высотам развития. Поэтому главный критерий при выборе Учителя — это его ученики. Если они действительно развиты и вызывают симпатию, значит, и Учитель настоящий. Ведь он транслирует себя в учеников, переплавляя их под себя. Поэтому какие они, таков и он.
Кроме того, в монастыре придется жить бок о бок с этими учениками — именно они составят основной круг общения. И если они сразу не симпатичны, то это будет мука, а не жизнь. А оставить Учителя, поменять его на другого — это очень плохая карма. Учитель не перчатки, чтобы его менять. Чтобы были достижения, важно научиться гуру-йоге. Важно научиться верить, что Учитель — это воплощение самого Будды, иначе в сомнениях успеха и развития не будет.

Сомневаться в Учителе означает ухудшать карму. А раз так, то зачем вообще идти в монастырь?
Поэтому сомневаются, пока ищут. Когда нашли, верят и учатся.
Для мужчины или женщины в Тибете уйти в монастырь — это очень просто с нравственной точки зрения. Как, например, для нас поменять работу. Никто не то что не осуждает, но общество даже приветствует тех, кто будет развиваться сам, развивая при этом и общество.
В монахи уходят не от плохой жизни, но потому что дух тянет и невозможно без духовной жизни.

Так же и уйти из монастыря в мир не сложно. Дошел ты до понимания, что теперь тебе надо завести семью и работать, неся полученное в люди, — не проблема. Связь с Учителем и соучениками остается крепкой, где бы ты ни находился, ведь эта связь духовная, она выше кровного родства. Приходящие к Учителю различны по достоинству. Многие монахи всю жизнь в монастыре занимаются только хозяйственными делами, практически не уделяя внимания духовной составляющей. Есть разные профессии, они востребованы. И лишь четверть монахов, а то и меньше заняты непосредственно изучением философии и практикованием тантры.

Многие монахи так до конца жизни и не приступают к серьезным практикам. Им достаточно и того, что они живут в среде духовно близких людей, некоторые из которых согласились на подвиг одоления себя и заняты тяжелым трудом развития в практиках буддизма.
Некоторые из них становятся техническими настоятелями монастыря. Они защищают монастырь от тяжких невзгод, заботятся о процветании монастыря, ведут финансовую деятельность, обеспечивают монахов всем необходимым и счастливы от этого. Это хорошая карма — помогать монахам расти, забирая себе все их материальные трудности.

Другие монахи занимаются сельским хозяйством, ведь надо что-то кушать.
Тибет высокогорная страна и до недавнего времени тут мясо яков было гораздо дешевле овощей. Но разводят в основном яков, а не мелких животных, так как убийство — это тяжкий грех. Но с одного убитого яка мяса больше, чем с овцы или козы. Поэтому монастыри занимались разведением яков и их рацион состоял из мяса, риса и цампы.

Многие монахи заняты в быту, ведь надо строить, убирать, готовить, ухаживать за растениями и животными.
Некоторые монахи постепенно переходят из рабочих в ученики философии. А многие так и остаются до конца своих дней рабочими — им так нравится. Учитель не может заставить монаха заняться изучением философии. Для всего нужно созреть и лие приводит к деградации. Поэтому Учитель мотивирует учеников заниматься философией и практиками в первую очередь собственным примером, а так же проповедями. Так же монахи видят, что много добившиеся ученики занимают более высокое положение в обществе, и это тоже мотивирует их учиться. Однако, тибетцы во многом простые фермеры, с детства приученные к тяжкому физическому труду и лишь немногие из них имеют тягу к обучению. Многие живут в монастырях, продолжая вести тот же образ жизни, что и дома, но более счастливы: физический труд плюс Учитель рядом. А дома только тяжкий физический труд.

Основная практика для всех монахов, вне зависимости от их достижений и возраста — это сострадание. Но они вкладывают в это слово другое понятие. Для них сострадание – это, в первую очередь, обретение внутреннего мира и гармонии таких, что реакция на окружающих людей будет только миролюбивая и понимающая. Одна из граней сострадания: каждый должен быть понят. Обычно мы, европейцы, слышим только себя. Состраданием же будет услышать другого человека. Обычно мы реагируем так, как если бы нас хотели обидеть или обокрасть. Монах же должен научиться реагировать так, как если перед ним друг всегда, видеть только дружелюбное и доброе в людях. Это важно выработать до рефлексов, чтобы другое даже не входило в ум.

Такое сострадание делает человека не агрессивным и дружелюбным не только ко всем живым существам, но этот навык распространяется и на Знания и мудрость. Научившись не сопротивляться карме, монах тем самым открывает свое восприятие миру, и начинает видеть и понимать то, что другие не понимают и не видят, так как ум их сопротивляется. Так же благодаря активному обучению состраданию, в монастырях устанавливается атмосфера братства и благости, отсутствуют ссоры и розни. И такая атмосфера очень способствует познанию и развитию. Ведь самые развитые существа, Бодхисаттвы, живут в мире друг с другом и источают знания и мудрость в мир. И если здесь, на Земле, достичь такой же атмосферы дружелюбия и братства, то знания и мудрость Бодхисаттв сможет спокойно перетекать и сосуществовать с людьми, не будет антагонизма между средой и наполнением.

Часть 2. Высокий монах

После того, как сострадание ко всем живым существам прочно укоренилось в сознании монаха, он может приступать к практикам. Ведь теперь он будет восприимчив к тому, что они ему несут.
Многие монахи устремляются по пути изучения философии, по пути практик.

Встречаются два вида практик: мантра и тантра.

Суть буддизма в овладении умом. И тут много методов существует. Сам Тибет является носителем четырех основных течений буддизма: Гелуг, Сакья, Карма Кагью, Ньингма. И отличаются они в первую очередь набором методов, в то время как философия у всех примерно одна и та же.

Тантры и мантры — это способы парализации ума.
Тантры более быстрый путь, он труден и не для всех.
Мантры более медленный путь, но и более легкий.
Его практикуют с помощью повторения священных слов, часто нараспев, но иногда и речитативом. Не все слова успешно помогают успокоить ум. Какие-то лучше, какие-то не так быстро. Монахи по совету Учителя и опытным путем подбирают каждый сам для себя мантры и ритмы мантр, наиболее подходящие к каждому из них по темпераменту, астрологии и другим характеристикам. Всё очень индивидуально. И то, что хорошо одному, не подходит другому и наоборот.

В итоге монах может научиться с помощью мантр останавливать свой ум настолько, что в сознании, не засоренном умом, начинают проступать величественные знания и понимания. Чтобы осознать их, интеллект как таковой не нужен, они проступают в сознании в неискаженном виде. И чтобы понимать их, важно удерживать на них свое внимание и пропитываться ими, но не анализировать их и не пытаться их понять.

Сперва в сознании рождается ощущение того мира, или сознания, из которого знания придут. Это подобно ощущению благости, или глубины разума, или сиянию звезд. Это ощущения, глубокие и захватывающие. Они приходят сами и увлекают за собой. При этом они раскачивают ум, и все клеши (вирусы) начинают сопротивляться этой новой среде, которую ученик в себе взращивает. Они начинают атаковать ум сомнениями и потоками мыслеформ. Здесь ученику важно продолжать практиковать мантры, и постепенно новая среда вытеснит старую, и тучи разойдутся.

Так же важно понимать, что духовная атмосфера проникает в ученика из мира его Учителя, которому он вверился. Если нет такого вверения, то остановка ума привлечет к проникновению в сознание элементов кармы самого ученика, и неизжитые страсти начнут терзать его еще сильнее. И не всякий имеет силу, чтобы с ними справиться. Но если преданность к Учителю уже воспитана, то при остановке ума в ауру ученика начинает проникать свет ауры и мира Учителя, замещая собой уходящие клеши. При этом страсти ученика набрасываются на Учителя, терзают его. Но Учитель тренирован и обладает духовной силой гораздо большей, чем ученик, и быстро расправляется с агрессивными гостями.

Клеши — суть бывшие стремления и надежды самого ученика, то, чем он жил до того, как стал учеником. Они суть живые существа, напитанные мыслями и стремлениями. Они поддерживают постоянство в ученике. Но постоянство устремления к мирским вещам антагонистично вечной мудрости, и поэтому наступает момент противостояния. В итоге, если решимость не сильна, связь с Учителем не крепка, ум ученика восстает, в нем поселяются сомнения в верности выбранного пути, и он уходит от Учителя и прекращает практики. Но если сильна решимость идти до конца и крепка связь с Учителем, то наступает победа, клеши вытесняются, и ученик выходит на новый простор.

Ум сдерживает природные силы и способности. Клеши парализуют человека, делают его вместилищем и рассадником своих проявлений, питательной средой для себя, паразитируя на нем. Когда же клеши уходят, те силы что они забирали, освобождаются, и могут быть направлены на рост и созидание как самого ученика, так и всего, что его окружает. Такой монах становится уже созидательной силой в природе, ему есть что дать окружающим его живым существам. И после всех этих битв Учитель закрепляет в нем эти новые способности, научает как правильно с ними обращаться. И ученик становится Высоким Монахом.

Его ум заполнен Тишиной, ведь он победил клеши и суету, которую они привносят. Его разум стал способен воспринимать философию, а не искажать ее. Теперь такой монах не порождает миллионы нелепых представлений, то есть невежества, но становится вместилищем Знаний, которые проливаются в него, куда бы он не обратил свой мысленный взор.

Такой человек несет в себе Тишину и старается сделать так, чтобы ее ничто не нарушало. Он углубляет в себе тишину и мощь Неба, и видит в других зачатки этой тишины и помогает ей реализоваться. Такой Высокий Монах может быть уже источником спасения для других существ. Но это только начало пути. До сих пор его развитие было обращено на него самого и Учитель всячески ему помогал. Став же Высоким Монахом, перед ним открывается два пути.

Один путь — это развитие Тишины и Вечности, Голоса Безмолвия в себе и достижение такого состояния, когда всё человеческое уже уходит навсегда, предоставив место Вечному. Такой в этой жизни может достичь Нирваны, но какое добро он принесет миру? Поэтому с самого начала всех монахов учат состраданию, которое не есть чувство, но есть закон. Достигший Тишины может пойти по второму пути, который и завещал Будда своим ученикам — пути отречения, Ариахата.

На этом пути Высокий Монах старается удерживать Тишину в себе, находясь много времени в практиках, но всё же он не отказывается помогать другим монахам и живым существам на их пути к просветлению. Таким образом, он старается совмещать тишину (внешняя пассивность) и помощь (внешняя активность).

На этом пути совмещения Высокий Монах начинает постигать законы развития живых существ, методы достижения и помощи. Он постепенно вникает в великую науку Учительства. Не каждый на это способен. Нужно пробудить в себе спящие качества сострадания и любви такой, чтобы можно было бы отдать себя за людей и даже оказаться от Нирваны ради помощи другим существам. Эти высоты добра и любви очень трудно даются. И всё-таки у самых талантливых это получается, и они становятся теми, кого называют Лама.

Часть 3. Лама

Лама — это ЛАдони МАтери.

Лама читает в сущности человека то, что он из себя представляет, что ему суждено в этой жизни, каковы его намерения и какова его карма. Лама знает, что нужно человеку и тонко чувствует его природные наклонности, и сопровождает человека на пути развития этого потенциала.

Мы все дети Космоса, и как всё мироздание растет и развивается, так же сердце Ламы движется к совершенству и увлекает за собой тех, кто его состраданием притянулся и готов осознанно идти вперед.

Существуют законы развития и методы, выработанные тысячелетиями. Лама знает их и упражняется в усовершенствовании этих методов непрестанно. Он находит радость в том, чтобы помочь живым существам во всех мирах, куда проникнет его дух. А так как миров много и живых существ, страдающих в невежестве, мириады. Лама непрестанно трудится в поиске тех, кому он мог бы помочь. Днем и ночью, в бодрствовании и во сне, он неутомим в своих поисках. И нахождения его множат армию тех, кто идет за ним, а они, прося помощи, умножают его силы, чтобы он смог всем им помочь выбраться из невежества.

Лама исцеляет язвы на телах и разумах, он расцвечивает своими прикосновениями сердца и дарует им радость. Лама сопровождает растущих из мира в мир. И столько много становится спасенных им и столько многие тянутся к нему во всех мирах, что дух его обретает способность находится в нескольких местах одновременно и в разных мирах, и чтобы успеть всем помочь, постигает он лучшие методы помощи непрестанно. Так становится он спасителем для мириад живых существ.

Лама учится у своего Учителя, и чем сложнее задачи перед ним поставленные, тем сильнее его жажда учиться, ведь новые вызовы требуют более утонченных решений. Старыми методами в сложных условиях не пройти.

И растет сердце ламы, и учится он жадно, и заражает жаждой обучения всех, кого касается его сострадательное сердце. И тянутся к нему не только за помощью, но и за обучением.

Можно представить себе круговорот энергии:
Чем больше Лама сострадает, тем больше помогает.
Чем больше помогает, тем больше сил требуется.
Сил не хватает на всех, и утончается понимание применения силы.
В утончении он учится всё прилежнее, чтобы применять.
Обучаясь прилежно, Лама растет как ученик.
Но лучший ученик будет лучшим Учителем.
И Лама заражает своей жаждой учиться.
И к нему стекаются ученики.

Со временем Лама понимает, что учить очень не просто. Он видит, как прилагает силу и как она действует. Он понимает, что можно лучше и изучает, и исследует. Он находит лучшие решения у других Учителей и применяет их со всем усердием. Он оценивает результаты и смотрит на новые методы, комбинирует их и создает свой неповторимый узор действия. Так Лама восходит в искусстве освобождения живых существ от страданий и невежества.

И когда его методы уже отточены, а ученики растут в преизбытке силы и чистоты, Космос обращает внимание на Ламу и возводит его на новую ступень.

Часть 4. Ринпоче

В переводе Ринпоче означает «Сокровище».

Но он сокровище не столько в понимании людей, сколько в понимании Космоса. И чтобы он ни делал, чем бы ни занимался, его дух неутомимо сотрудничает с Космосом на всех планах бытия. Ринпоче находится среди людей, у него много учеников. Он возводит их удивительно прекрасными ступенями Знания Духа, и они, восходя, возводят и его. Ринпоче — это центр Знания и Роста для того мира, в котором он активен и которому он созвучен.

Можно представить себе картину примерно так.
Космос находится в непрестанном движении к совершенству.
Это движение не знает остановки.
Одно единое движение состоит из множеств движений различных, но созвучных.
Каждое движение имеет свой центр, вокруг которого всё вращается.
Вращение есть движение между полюсами.
Один полюс есть Дающий Знание. Другой получающий, приумножающий и возвра
4000
щающий.
Учитель даёт Знания, ученик получает и, приумножая, возвращает то, что взял сторицей.
Но и сам ученик умножил своё.

Откуда же берётся умноженное?

Труд и опыт дают умножение движения, так Космос прирастает.

Ринпоче есть центр. Ученики есть окружность. Движение их есть Жизнь Космоса, из которой всё и состоит.
Потому Ринпоче — сокровище в глазах Космоса, что, если не будет его, не будет движения, не будет жизни, не будет Космоса.
Существует лишь Мысль, существует лишь движение к совершенствованию Мысли. И Ринпоче есть центр, из которого это движение порождается и которое это движение поддерживает. Потому Ринпоче зовется Сокровищем.

Но как выглядит он?

Как обычный человек, с мудростью и достоинством, но всё же он деятелен и сурово смотрит в реалии мира.

Ринпоче есть центр совершенствования, и его мало заботят мирские дела, но всё же ученики его процветают, и сила его множится.

И когда однажды он уйдёт, то плеяда прекрасных учеников даст миру новых Лам и Ринпоче, и в том его забота, чтобы они прибывали.

Космос есть движение, и знание о сущности Ринпоче их сокровенной работе есть Учение Калачакры.

Источник:
dmitriyraevskiy.livejournal.com